Wissenschaft, die Kirche und Galileo

Der Umgang der Kirche mit Galilei im 17. Jahrhundert – die “Galilei-Affäre” – wird oft als Sinnbild des Konflikts zwischen Wissenschaft und Religion zitiert. Nach Meinung der meisten Leute wurde Galilei verfolgt, weil er ein wissenschaftliches Gutachten abgegeben hatte, das im Widerspruch zur offiziellen katholischen Lehre stand. Ist das wahr oder eine mythologisierte Version der Ereignisse? Etwas mehr Perspektive wird helfen.

Im frühen 16. Jahrhundert hatte sich ein katholischer Mönch mit bestimmten Praktiken der römischen Kirche auseinandergesetzt. Er zählte seine Beschwerden auf und schickte sie an den Erzbischof von Mainz und nagelte sie an die Tür der Schlosskirche in Wittenberg. Der Mönch war natürlich Martin Luther, und sein Handeln würde den Lauf der Kirchengeschichte verändern.

Auf den Spuren Luthers erschien eine weitere umstrittene Persönlichkeit, als Nikolaus Kopernikus seine Theorie veröffentlichte, dass sich die Erde um die Sonne dreht und nicht umgekehrt. Zu dem Zeitpunkt, als Galilei das neu erfundene Teleskop in die Hand nahm, sah sich die katholische Kirche bereits erheblichen Herausforderungen durch die Reformatoren auf der einen Seite und Kopernikus auf der anderen Seite gegenüber. Aber die Kirche stand nicht allein mit ihrer skeptischen Aufnahme von Galilei. Anfänglich begrüßte die wissenschaftliche Gemeinschaft Galileis Theorie nicht. Obwohl er bereits erstaunliche Entdeckungen gemacht hatte, verfügte er nicht über harte Beweise dafür, dass die Sonne das Zentrum des Sonnensystems ist (“Heliozentrismus”). Seine Astronomenkollegen baten Galileo um bessere Beweise.

Die römisch-katholische Kirche nahm Galileis wissenschaftliche Behauptungen ernst und verurteilte ihn nicht sofort. Robert Bellarmine (Theologieprofessor der römisch-katholischen Kirche) ermutigte die Kirche, die kopernikanische Theorie nicht zu verurteilen, und drängte Galileo, den Heliozentrismus als Arbeitshypothese und nicht als eine Tatsache der Natur zu diskutieren. Bellarmine hielt die Idee für nützlich, aber da es ihr noch an stichhaltigen Beweisen fehlte, wollte die Kirche, dass Galilei seine Behauptungen abschwächt. Wenn sich der Heliozentrismus als wahr erweisen würde, argumentierte Bellarmine, dann würde die wörtliche Auslegung der Schrift in eine bildliche umgedeutet. Doch bis dahin sollte die gegenwärtige Auslegung der Heiligen Schrift beibehalten werden. Galileo stimmte dem nicht zu, woraufhin die Dinge interessant wurden.

Galilei stellte die Theologie und Schriftauslegung der Kirche in Frage. Er glaubte so stark an den Heliozentrismus, dass er darauf bestand, dass die Schrift neu interpretiert werden müsse. Kirchenbeamte nahmen es übel, dass Galilei, der in Theologie ungeschult war, versuchte, sie zu zwingen, Teile der Bibel gemäß unbewiesener Wissenschaft neu zu interpretieren. Die katholische Hierarchie steckte immer noch mitten in ihren Kämpfen mit den protestantischen Reformern und war nicht in der Stimmung, eine weitere theologische Herausforderung anzugehen.

1616 erließ die römisch-katholische Kirche eine Verfügung, die den Heliozentrismus nicht als Ketzerei verurteilte, sondern einfach als “falsch und entgegen der göttlichen Schrift”, bis er “korrigiert” wurde. Galilei wurde befohlen, die Idee aufzugeben und sie in keiner Weise zu lehren oder zu verteidigen. Während der nächsten sieben Jahre schwieg Galilei über Kopernikus und das Sonnensystem. Dann wurde 1623 ein Freund Galileis, der toskanische Kardinal Maffeo Barberini, Papst. Vielleicht hatte Galilei die Hoffnung, dass die einstweilige Verfügung aufgehoben werden würde, aber das geschah nicht. Stattdessen fühlte sich Galilei erst wieder frei, über den Heliozentrismus zu schreiben, nachdem er mehrere persönliche Gespräche mit Papst Urban VIII. geführt hatte. Er veröffentlichte eine Verteidigung des Kopernikanismus in Form eines fiktiven Dialogs mit dem Titel “The Dialogue Concerning Two Chief World Systems”: Nach seiner Veröffentlichung setzte Papst Urban VIII. eine Sonderkommission ein, die feststellen sollte, ob Galilei gegen die Anordnung von 1616 verstoßen hatte. Galilei wurde vor Gericht gestellt und als “vehement der Ketzerei verdächtigt” verurteilt. Gezwungen, seine eigenen Lehren und seinen Heliozentrismus zu widerrufen, verbrachte er den Rest seines Lebens unter Hausarrest und starb 1642 im Alter von 78 Jahren.

Wir können uns alle darin einig sein, dass die Behandlung Galileos unglücklich, ja sogar ungerechtfertigt war. Aber diese einzigartige Situation beweist nicht, dass sich Wissenschaft und Religion in einem ständigen Konfliktzustand befinden. Weit davon entfernt. Vielmehr veranschaulicht die Behandlung Galileos durch die Kirche die einfache Wahrheit, dass Wissenschaft und Kirche beide in einem offenen und ehrlichen Dialog miteinander am besten funktionieren.

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