Sind Wissenschaft und Schriften versöhnbar?

Im christlichen Glauben offenbart sich Gott sowohl im geschriebenen Buch der Bibel als auch im geschaffenen “Buch” der natürlichen Welt. Aufgrund des beständigen Charakters Gottes können diese beiden nicht miteinander in Konflikt geraten. Dennoch scheinen sie uns zuweilen widersprüchliche Dinge über den Ursprung und die Gestalt von Gottes Schöpfung zu sagen. Was tun wir, wenn die Ergebnisse der Wissenschaft mit gängigen Bibelauslegungen nicht übereinstimmen?

Eine Antwort ist, dass die Bibel Recht hat und die Wissenschaft Unrecht, aber dadurch wird oft eine bestimmte Bibelauslegung zur Autorität der Bibel selbst erhoben. Die Schrift wird immer in einem kulturellen Kontext gegeben und empfangen. Wenn wir versuchen, die Bibel im heutigen Kontext zu verstehen, sind sich Christen manchmal über die Bedeutung bestimmter Passagen uneins. Auch die kirchliche Tradition ist in angemessener Weise in Frage gestellt worden, wenn neue historische oder wissenschaftliche Erkenntnisse vorliegen. Denken Sie an die wissenschaftliche Arbeit von Galilei, die eine erdzentrierte Weltsicht umstürzte und damit unsere Interpretation von Passagen wie Psalm 93,1 unwiderruflich beeinflusste.

So wie die Bibel immer von fehlbaren Menschen interpretiert wird, so ist auch die Wissenschaft die menschliche Interpretation der Natur. Daher sind ihre Theorien der Kritik und Revision unterworfen. Ein gutes Beispiel dafür sind die rassistischen Ideen der “Eugenik” im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert, die zu Recht von vielen bibelgläubigen Christen in Frage gestellt wurden. Aber die Wissenschaft verfügt auch über interne Methoden zur Überprüfung von Beweisen und zur Ausmerzung von Fehlern (die Eugenik wurde schließlich von der Mainstream-Wissenschaft abgelehnt).

Wissenschaftliche Daten können manchmal als Gottes Art und Weise dienen, uns zu warnen, wenn wir zu nahe am biblischen “Bild” oder im falschen Winkel oder mit den falschen Erwartungen stehen. Der Zweck der Wissenschaft besteht nicht darin, inspirierte Schriften zu überprüfen oder ihnen etwas hinzuzufügen, aber die Wissenschaft kann uns helfen, unangemessene Leseweisen zu beseitigen. Gleichermaßen sollten Christen die Wissenschaft nachdenklich und angemessen ermutigen, ihre eigenen Theorien rigoros zu prüfen und ihre eigenen Annahmen in Frage zu stellen, insbesondere wenn die Wissenschaft der Schrift zu widersprechen scheint. Da beide jedoch Mittel von Gottes Offenbarung seiner selbst an uns sind, müssen sie gemeinsam auf eine endgültige Harmonie hinarbeiten.

Dieser Artikel wurde ursprünglich auf Englisch veröffentlicht und ins Deutsche übersetzt. Den Originalbeitrag finden Sie hier.

Sind Wissenschaft und Glaube im Konflikt?

Mike und Donna waren neun Jahre lang verheiratet und hatten zwei Kinder, als sie zu mir kamen. Sie hatten eine Geschichte von Ehekonflikten, die sie miteinander teilten, aber in jüngster Zeit scheint sie eskaliert zu sein. Mike schlief vorübergehend auf der Couch eines Freundes. Er kam an den Wochenenden nach Hause, um “an ihrer Beziehung zu arbeiten”. Aber nachdem sie einen Monat lang keine Fortschritte gemacht hatten, beschlossen sie, um Hilfe zu bitten.

Eine der ersten Fragen, die ich ihnen stellte, war: “Was glauben Sie, was den Konflikt in Ihrer Beziehung verursacht? Und zum ersten Mal seit langer Zeit waren sich Mike und Donna über etwas einig. “Das war schon immer so.” Ich konnte das nur schwer glauben. Ich meine, ja, das kommt vor. Es gibt Paare, bei denen sie buchstäblich vom ersten Tag an gestritten haben. Aber das ist einfach nicht typisch. Jede Beziehung hat gute und schlechte Zeiten, Höhen und Tiefen. Aber ich konnte nicht glauben, dass es immer so war. Ich war immer mehr davon überzeugt, dass Mike und Donna mehr als nur einen Rat brauchten.

Also stellte ich Mike und Donna als Teil ihres Beratungsplans Gary und Helen vor. Gary und Helen waren seit 36 Jahren verheiratet. Sie hatten mehr als drei Jahrzehnte Beziehungserfahrung, auf die sie zurückgreifen konnten. Sie hatten mehr als drei Jahrzehnte Beziehungsperspektive. Das war es, was Mike und Donna brauchten, eine neue Perspektive.

Wenn ein Ehepaar eine Saison von Konflikten erlebt, hat es manchmal das Gefühl, dass es schon immer so war und dass es nie enden wird. Harmonie fühlt sich wie ein ferner Traum an. Hat sie jemals existiert? Frieden scheint unmöglich. Kann sie überhaupt existieren? Fast immer sind diese Gefühle einfach nicht wahr. Wenn man Paare, die seit mehr als 30 Jahren verheiratet sind, fragt, teilen sie oft eine ähnliche Geschichte. Zeiten des Konflikts kommen und gehen. Es gibt sogar kleine Konflikte, die jeden Tag erlebt werden. Aber sie definieren die Beziehung in der Regel nicht. Stattdessen geben Harmonie, Kameradschaft und partnerschaftliche Zusammenarbeit den Ton für langfristige Beziehungen an.

Was würde passieren, wenn wir die Geschichte der Beziehung zwischen Wissenschaft und Christentum auf ähnliche Weise verstehen würden? Was wäre, wenn wir einige der Zeiten des Konflikts zwischen Wissenschaft und Christentum in eine größere Perspektive stellen würden? In der Geschichte erlebten die wissenschaftlichen und kirchlichen Gemeinschaften zuweilen Konflikte. Aber diese kurzen Momente des Konflikts definieren nicht die gesamte Beziehung. Wissenschaft und Glaube sind nicht verheiratet, aber sie befinden sich in einer langfristigen Beziehung. Wenn wir einen Schritt zurücktreten und die lange gemeinsame Geschichte von Wissenschaft und christlichem Glauben betrachten, entsteht ein klareres Bild – ein Bild der Harmonie und Zusammenarbeit.

Die christliche Kirche entstand vor dem Hintergrund der griechischen Philosophie und Wissenschaft. Frühchristliche Apologeten wurden vor ihrer Bekehrung in der griechisch-römischen Philosophie geschult. Wenn Männer wie Tertullian, Justin Märtyrer und Augustinus ihre Gedanken niederschrieben, verteidigten sie natürlich das Christentum gegen die griechisch-römische Philosophie ihrer Zeit. Aber glaubten die frühen Kirchenväter wirklich, dass das Christentum im Konflikt mit den Naturwissenschaften stand?

Die kurze Antwort lautet “nein”. Die Welt der frühen Kirche wurde von der griechischen und römischen Philosophie und Wissenschaft aufgebaut. Wenn die griechisch-römische “Wissenschaft” einen positiven Beitrag zum christlichen Glauben leistete, dann konnte sie sich durchsetzen. Augustinus liefert ein gutes Beispiel. Er sah die Wissenschaft als die “Magd” der Theologie, was bedeutet, dass beide nebeneinander arbeiten sollten. Christen sollten alles, was an Wahrheit im Platonismus zu finden war, nehmen und “zu unserem Nutzen bekehren”.

Laut Augustinus sollten Christen die Naturwissenschaften nicht ignorieren. Die Kenntnis der Natur kann Christen tatsächlich zugute kommen. Er schrieb,

Gewöhnlich weiß selbst ein Nichtchrist etwas über die Erde, den Himmel und die anderen Elemente dieser Welt, über die Bewegung und die Umlaufbahn der Sterne und sogar über ihre Größe und relative Position, über die vorhersehbaren Sonnen- und Mondfinsternisse, die Zyklen der Jahre und Jahreszeiten, über die Arten von Tieren, Sträuchern, Steinen und so weiter, und dieses Wissen hält er aus Vernunft und Erfahrung für sicher. Nun ist es eine schändliche und gefährliche Sache für einen Ungläubigen, einen Christen, der vermutlich die Bedeutung der Heiligen Schrift angibt, zu diesen Themen Unsinn reden zu hören; und wir sollten alle Mittel ergreifen, um eine solche peinliche Situation zu verhindern, in der die Menschen bei einem Christen große Unwissenheit zeigen und ihn zum Spott verlachen. Die Schande besteht nicht so sehr darin, dass ein unwissender Mensch verspottet wird, sondern dass Menschen außerhalb des Glaubenshaushalts denken, unsere heiligen Schriftsteller hätten solche Meinungen vertreten, und zum großen Verlust derer, für deren Rettung wir uns abmühen, werden die Verfasser unserer Schrift als ungebildete Menschen kritisiert und abgelehnt.

Kurz gesagt, ein Mangel an wissenschaftlichen Erkenntnissen darf kein Hindernis für Nichtchristen sein, die zum Glauben kommen. Wissenschaft ist ein Mittel zur Anbetung und eine Hilfe bei der Bibelauslegung. Auf diese Weise könnte die Wissenschaft unentbehrlich sein. Durch die Förderung der positiven Beziehung zwischen Wissenschaft und Christentum hat Augustinus die Grundlage dafür gelegt, dass die Wissenschaft blühen und sich weiterentwickeln kann. Und genau das ist geschehen.

Nach dem Fall des Römischen Reiches wurde die Kirche zum Boden, auf dem die Wissenschaften wuchsen. Mit der Partnerschaft und Förderung der Kirche stand die wissenschaftliche Erkenntnis in den nächsten tausend Jahren nicht still. Die Christen machten Fortschritte in Astronomie, Medizin, Geographie, Botanik, Technik, Genetik, Mathematik und Bildung (insbesondere die Gründung von Universitäten), um nur einige Bereiche zu nennen. Auf dem Weg dorthin gab es Momente des Konflikts. Aber die Wissenschaft wuchs weiter, zum großen Teil dank der treuen Christen der Kirche.

Wenn ein Ehepaar mit Konflikten zu kämpfen hat, bitten die Seelsorger sie oft, an die besseren, friedlicheren Zeiten in der Beziehung zu denken. Es ist zu einfach für die Menschen, anzunehmen, dass ein Konflikt der “normale” Zustand ist, weil wir zu viel Wert auf die Gegenwart legen. Ein Seelsorger kann ein Paar einfach bitten, sich an die Harmonie zu erinnern, die einst in ihrer Beziehung bestand. Danach werden die meisten Leute zugeben, dass die Beziehung ihre guten Zeiten gehabt hat. Einige werden sogar zugeben, dass ihre Beziehung mehr gute als schlechte Tage erlebt hat. Dasselbe gilt für die Beziehung zwischen Wissenschaft und Christentum.

Christen sollten sich daran erinnern, dass aus einer breiteren Perspektive die Beziehung zu ihrem Ehepartner größtenteils harmonisch war. Lassen Sie uns gemeinsam einige der “guten Zeiten” in der Beziehung zwischen Wissenschaft und christlichem Glauben betrachten.

Die Bildung ist einer der Höhepunkte. Der Auftrag der Kirche hat immer die Erziehung der Armen umfasst. Neben der Gründung von Gemeinden bauten Missionare oft auch Schulen. Im Mittelalter leistete die Gemeinde einen großen Beitrag zur Bildung. Das war die Geburtsstunde der Universität. Die Gemeinde organisierte und standardisierte das Studium und die Anwendung des Wissens. Dies war ein neues Konzept. So etwas hatte es nie gegeben, nicht einmal im antiken Griechenland oder in Rom. Durch die Gründung von Universitäten bewahrte und kultivierte die Kirche aktiv wissenschaftliches Wissen.

Der größte Teil unseres wissenschaftlichen Wissens stammt von Christen, die auch Wissenschaftler waren. Fast jeder Zweig der Wissenschaft wurde von einem Christen gegründet. Und diejenigen, die nicht von einem Christen gegründet wurden, haben bedeutende Beiträge von Christen oder Geistlichen.

  • William Turner (1508-1568) ist als “Vater der englischen Botanik” bekannt.
  • Francis Bacon (1561-1626) trug dazu bei, das zu etablieren, was wir heute “die wissenschaftliche Methode” nennen.
  • Gregor Mendel (1822-1884) war ein Augustinermönch, der die Vererbbarkeit von Genen nachwies. Er gilt als der “Vater der modernen Genetik”.
  • William Kirby (1759-1850) war ein Geistlicher, der das wissenschaftliche Studium als eine Erweiterung seiner religiösen Arbeit sah. Er war Chemiker, Physiker und Meteorologe. Er war eine Gründungsfigur der britischen Entomologie, aber er ist am besten bekannt für die Einführung der Atomtheorie in die Chemie.
  • Lord Kelvin (1824-1907), nach dem die Maßeinheit benannt ist, formulierte den ersten und zweiten Hauptsatz der Thermodynamik.
  • Georges Lemaitre war ein belgischer Priester (1894-1966), Mathematiker, Astronom und Professor für Physik. Er schlug die Theorie des Ursprungs des Universums vor, das wir “Urknall” nennen.
  • Mary Celine Fasenmyer (1906-1996), war eine katholische Nonne (Sisters of Mercy), die bedeutende Beiträge zur Mathematik (insbesondere zur WZ-Theorie) leistete.
  • Jocelyn Bell Burnell ist eine Astrophysikerin, die 1967 die ersten Radiopulsare entdeckte. Sie ist Professorin an der Universität Oxford und wurde 2018 mit dem Breakthrough-Preis für grundlegende Physik ausgezeichnet.

Diese Liste könnte noch viel länger sein, aber diese kurze Liste sollte die Sache verdeutlichen. Ohne den Beitrag der Kirche würde unser Wissen über die natürliche Welt vermindert und nicht bereichert werden.

In der letzten Pastoralberatungssitzung von Mike und Donna sprachen wir über ihre Beziehung. Wir sprachen über die Zeiten des Konflikts und die Zeiten der Harmonie. Mike und Donna waren sich einig, dass ihre Zeiten des Konflikts nicht so häufig waren wie ihre Zeiten der Harmonie. Ich sagte ihnen, wie sehr ich mich über ihren Perspektivwechsel freue. Ich verließ sie mit einem Abschiedsgedanken. Die Zeiten des Konflikts würden wieder kommen. Es gab keinen Ausweg. Aber jetzt konnten sie diese Konflikte mit einer neuen Perspektive bewältigen. Sie sollten füreinander da sein, sich gegenseitig helfen und sich gegenseitig unterstützen.

Hatten die Wissenschaft und der christliche Glaube auf dem Weg dorthin ihre Differenzen? Ja, natürlich, und sie wurden gut dokumentiert. Werden sie in Zukunft Konflikte haben? Höchstwahrscheinlich. Aber ist es fair, die gesamte Beziehung als umstritten zu bezeichnen? Sollen wir glauben, dass Konflikte unweigerlich in der Zukunft liegen? Auf keinen Fall. Wenn wir, wie Mike und Donna, einen Schritt zurücktreten und die Beziehung als Ganzes betrachten, können wir feststellen, dass die Beziehung in der Vergangenheit kompatibel war. Wissenschaft und Glaube haben harmonisch nebeneinander existiert. Sie stehen nicht nur nicht im Konflikt, sondern profitieren sogar voneinander.

Wie könnte die Evolution den Menschen zum “Ebenbild Gottes” machen?

Viele Menschen gehen davon aus, dass die Evolution mit dem Glauben, dass der Mensch nach dem Bild Gottes geschaffen ist, unvereinbar ist. Erfordert das Bildnis nicht die wundersame Erschaffung von Menschen und nicht die gemeinsame biologische Abstammung mit anderen Geschöpfen? Wann haben die Menschen im Laufe der Evolution dieses Bild erreicht?

Der Ausdruck “Bild Gottes” kommt in der Bibel nicht oft vor, aber die Bedeutung des Begriffs wird durch seine Wiederholung im Schöpfungsbericht der Genesis 1 betont:
Dann sagte Gott: “Lasst uns die Menschheit zu unserem Bild machen, zu unserem Ebenbild, damit sie über die Fische im Meer und die Vögel am Himmel, über das Vieh und alle wilden Tiere und über alle Geschöpfe, die sich auf dem Boden bewegen, herrschen kann”. So schuf Gott die Menschen nach seinem eigenen Bilde, nach dem Bilde Gottes schuf er sie; männlich und weiblich schuf er sie (1. Mose 1,26-27).

Aus diesem Text geht klar hervor, dass sowohl Männer als auch Frauen das Bild Gottes tragen, und der erklärte Zweck dafür, warum Gott die Menschen nach seinem Bild erschafft, ist “damit” sie über die Tiere herrschen. Mose 9,5-6 offenbart einen weiteren Aspekt des Bildnistragens: alles menschliche Leben ist heilig, weil alle Menschen nach dem Bilde Gottes geschaffen sind. Die Betonung im jüdisch-christlichen Denken auf die Heiligkeit des menschlichen Lebens leitet sich zum Teil aus diesem Abschnitt ab. Im Neuen Testament wird der Gedanke weiter ausgedehnt, wenn Christus als das wahre Bild des unsichtbaren Gottes offenbart wird (2. Kor 4,4; Kol 1,15).

Was bedeutete das “Bild Gottes” für die erste Zuhörerschaft in Genesis 1? Im Alten Testament wird das Wort “Bild” häufig im Zusammenhang mit der Götzenanbetung verwendet. Der Bibelwissenschaftler N.T. Wright sagt,

Es scheint mir, dass Gott die Menschen wie einen Winkelspiegel in seine Welt gesetzt hat, damit Gott seine Liebe und Fürsorge und die Verwaltung der Welt durch die Menschen widerspiegeln kann und damit der Rest der Welt den Schöpfer durch die Menschen preisen kann.

Die Vorstellung, dass die Imago Dei sich auf unsere Vorstellung von Gott bezieht – dass wir ihn repräsentieren und im Königreich arbeiten – ist mit einem evolutionären Bild der Ursprünge der Menschheit voll und ganz vereinbar. Wie passt das Gottesbild mit der Evolution zusammen?

Die Evolution ist der physische Prozess, durch den der Mensch geschaffen wurde. Irgendwann jedoch wurden die Menschen mit dem Bild Gottes ausgestattet. Gott schuf den Menschen als geistiges Wesen; Gott stellte eine einzigartige Beziehung zur Menschheit her, indem er uns mit seinem Bild ausstattete und uns zu einer erhöhten Position innerhalb der geschaffenen Ordnung rief. Die Wissenschaft kann unsere geistigen Fähigkeiten oder unsere göttliche Berufung nicht beurteilen, so dass es keinen Widerspruch gibt.

Wenn Sie glauben, dass die Menschen sich nicht entwickelt haben, sondern speziell von Gott geschaffen wurden, müssen Sie dennoch erklären, wann und wie sie das Bild Gottes erhalten haben. War es im Augenblick ihrer Schöpfung? Kurz danach? Als Gott Adam den Atem des Lebens einhauchte? Die Frage wird nicht durch die Ablehnung der Evolutionstheorie beantwortet. Ob Sie an die Evolution glauben oder nicht, die Frage bleibt offen. Der Mensch ist nach dem Bild Gottes geschaffen. Die Evolution ist lediglich der biologische Prozess, mit dem Gott den Menschen erschaffen hat.

Dieser Artikel wurde aus einem englischsprachigen Artikel bei BioLogos adaptiert. Er wurde ins Deutsche übersetzt. Den Originalartikel finden Sie hier.

Warum machen Bäume Luft? Wie Sie mit Ihren Kindern über Gott und die Wissenschaft sprechen

“Warum?” Das ist die Lieblingsfrage meines 4-Jährigen. Wenn er mich also fragt, warum sich Raupen in Schmetterlinge verwandeln, warum Ameisen in unserem Garten Dreckberge machen, warum Gras grün ist, warum sich Baumblätter verfärben oder warum Bienen Honig machen, was sage ich dann? Antworte ich einfach: “Weil Gott es so gemacht hat”, oder sage ich ihm: “Weil es so entstanden ist”?

Als Elternteil, der von einer jungen, kreationistischen Position zum evolutionären Kreationismus übergegangen ist, kann es einerseits eine gewisse Besorgnis in einer vereinfachten Antwort “Gott hat es so gemacht” geben und andererseits eine gewisse Schuld in einer genauen Antwort “es hat sich so evolviert”. Im ersteren Fall habe ich das Gefühl, dass ich eine fade Antwort gebe, die ähnlich wie die, die ich als Kind erhalten habe und die letztlich die wissenschaftliche Neugier nicht aufrechterhält. Im zweiten Fall hingegen habe ich das Gefühl, dass ich den Naturalismus gegenüber meinen Kindern verstärke – und Gott ganz ausschließe.

Was soll ich also tun? Wenn die unvermeidliche Flut von Fragen von meinen Kindern kommt, was soll ich dann sagen? Soll ich einfach alles dem Plan Gottes zuschreiben oder soll ich (in altersgerechter Weise) erklären, wie sich die Natur bis zu diesem Punkt entwickelt hat? Ich glaube, die beste Antwort ist “ja”. Es ist nicht nötig, unsere Diskussionen auf Gott oder die Wissenschaft zu limitieren, wenn wir unseren Kindern die Natur erklären. Es gibt Zeiten, in denen es angebracht ist, unsere Antworten auf das eine oder andere zu beschränken, aber ich glaube, der beste Ansatz, unseren Kindern die Natur zu erklären, ist die Integration von Wissenschaft und Glaube.

Es ist in Ordnung, eine theologische, nicht-wissenschaftliche Antwort zu geben

Meine Frau ist Künstlerin. Eines meiner Lieblingskunstwerke ist ihre Keramik, die auf dem Bücherregal in unserem Wohnzimmer steht. Wenn Freunde zu Besuch kommen, bemerken sie zwangsläufig die Töpferei und fragen mich danach. Ich sage ihnen, was es ist und wie es hergestellt wurde und welche Funktion es erfüllt, aber das ist nicht das, was mir die größte Freude bereitet. Was ich an diesen Keramiken am meisten liebe, ist, dass ich den Leuten von der Person erzählen kann, die sie hergestellt hat. Und warum? Weil ich die Person liebe, die sie hergestellt hat, und ich liebe es, wie diese Keramikstücke einige ihrer besten Eigenschaften jedem zeigen, der bereit ist, sie zu betrachten.

Genauso ist es, wenn wir über Gott und die Natur sprechen. Gott ist die letztendliche Ursache und Quelle der gesamten Schöpfung, deshalb ist es in Ordnung, über ihn in Bezug auf ihn zu sprechen. Wenn unsere Liebe zur Schöpfung auf unsere Liebe zu demjenigen, der sie geschaffen hat, trifft, sollte es sich wie die natürlichste Sache der Welt anfühlen, über Gott als den König der Schöpfung zu sprechen, der er ist. Wenn ich also meinem Sohn (oder meiner Tochter) erzähle, dass Gott Raupen zu Schmetterlingen macht, dann ist das mehr als eine theologisch wahre Aussage. Es soll meinen Kindern helfen, das Werk Gottes in den Dingen, die er geschaffen hat, zu verstehen und zu sehen. Wenn meine Kinder mir also Fragen über die Natur stellen, kann ich mich völlig frei fühlen, ihnen einfach von Gott als dem Schöpfer zu erzählen, der sie geschaffen hat.

Es ist in Ordnung, einfach eine wissenschaftliche Antwort zu geben

Es gibt Zeiten, in denen die Erklärung, wie etwas funktioniert, eine pragmatische Antwort erfordert. Ich werde nie vergessen, wie ich vor einigen Wochen mit meinen Kindern in unserem Minivan gefahren bin, als eine Frage vom Rücksitz kam: “Papa, warum machen Bäume Luft?” Ich wandte mich an meine Frau mit einem, wie ich mir nur vorstellen kann, völlig schockierten Blick. Woher wusste mein nicht einmal 4 Jahre alter Sohn, dass Bäume “Luft” machen? Es war keine Zeit, um das herauszufinden. Mein Sohn wird seine Frage so lange wiederholen, bis er eine seiner Meinung nach zufriedenstellende Antwort erhält (was ohnehin keinen Unterschied macht, da er sofort eine weitere Frage nach dem “Warum” stellt). Blitzschnell rasten meine Gedanken zurück zum Biologieunterricht im zweiten Semester am College. Richtig, zur Photosynthese.

Ich wollte einfach sagen: “Gott hat sie so geschaffen”. Aber wir können es auch wissenschaftlich erklären. Habe ich ihn durch die Photosynthese-Formel geführt? (6CO2 -> 6H2O -> C6H12O6 -> 6O2) Nein, habe ich nicht. Habe ich ihm gesagt, dass Menschen etwas namens Sauerstoff einatmen und etwas namens Kohlendioxid ausatmen und dass Bäume Kohlendioxid “einatmen” und Sauerstoff “ausatmen”? Ja, das habe ich. Und warum? Weil “Gott hat es so gemacht” letztendlich einfach nicht ausreicht; nicht für die Neugier eines Vierjährigen, nicht für die Neugier eines Teenagers, nicht für die Neugier eines Erwachsenen und nicht für unsere menschliche Neugier.

Es ist wichtig, unseren Kindern schon früh zu helfen, zu verstehen, dass hinter dem, was wir in der Welt sehen, natürliche Prozesse stehen, und diese können mit den Mitteln der Wissenschaft verstanden werden. Wenn unsere Kinder also Jugendliche und Erwachsene werden, fühlt sich die Wissenschaft nicht fremd, verwirrend oder bedrohlich für ihren Glauben. Wenn wir von klein auf verstehen, dass Pflanzen Kohlendioxid aufnehmen und in Sauerstoff umwandeln oder dass alles Leben von einem einzelligen gemeinsamen Vorfahren abstammt, fördert dies eine Vertrautheit mit der Schöpfung, die unser zukünftiges Verständnis des Schöpfers verbessert und zu einem reiferen Glauben führt.

Es ist in Ordnung, gleichzeitig über Gott und Wissenschaft zu sprechen

Wann immer es möglich ist, erkläre ich meinen Kindern, dass Gott und natürliche Prozesse auf unterschiedliche Weise für dieselbe Sache “verantwortlich” sein können. Gott ist der ultimative Akteur hinter der Schöpfung, und natürliche Prozesse sind die unmittelbare Ursache. Natürliche Prozesse ersetzen oder negieren die Notwendigkeit Gottes nicht, und Gott als Schöpfer ersetzt nicht unbedingt natürliche Prozesse. Vielmehr weisen alle Kräfte und Ursachen der Natur letztlich auf die Macht und das Wirken Gottes als ihres Schöpfers hin. Der Paläontologe Robert Asher verwendet in seinem Buch “Evolution und Glaube” die Illustration einer Dampfmaschine, um die Beziehung zwischen Gott und Evolution zu erklären:

[Evolution] erklärt, wie biologische Veränderungen stattfinden. Dies geschieht auf die gleiche Weise, wie man erklären könnte, wie eine Dampfmaschine funktioniert oder wie der Prozess, durch den ihre Wirkung hervorgerufen wird: Auf 100 °C erhitztes Wasser siedet zu Dampf, der aufsteigt und die Rotation einer Turbine antreibt, die dann im örtlichen Kraftwerk Strom erzeugt und die Räder Ihres Zuges aus dem 19. Jahrhundert dreht… Es ist ebenso gültig, festzustellen, dass Thomas Savery die erste Dampfmaschine konstruiert hat oder dass James Watt (unter anderen) sie später verbessert hat… Die letztere Erklärung ist jedoch von anderer Art: Sie ist eine Erklärung der Handlungsfähigkeit, nicht der Ursache.

Asher erklärt weiter, dass, wenn man fragen würde, “wie diese Maschine funktioniert”, und jemand antworten würde, “Savery hat es geschafft, mit Hilfe von Watt”, dass dies wahr wäre und dass Savery und Watt als die kreativen Agenten hinter der Dampfmaschine Anerkennung verdienen. Diese Antwort sagt jedoch nichts darüber aus, wie die Dampfmaschine tatsächlich funktioniert. Es gibt eine mechanische Erklärung für die Funktionsweise der Dampfmaschine. Mit anderen Worten, es gibt eine natürliche Ursache für die Funktion der Dampfmaschine, die nicht direkt mit Savery oder Watt zu tun hat, sondern mit Wärme, Wasser, einer Turbine und anderen beobachtbaren Materialien. Savery und Watt sind die schöpferischen Akteure, und die Kombination der Materialien ist die Ursache für die Funktion der Maschine.3 Und so ist es auch mit der Beziehung zwischen Gott und der Natur. Gott ist das schöpferische Mittel, und natürliche Prozesse sind die Ursache.

Wenn Ihre Kinder in ihrem Verständnis und Glauben wachsen, lohnt es sich, sie darauf hinzuweisen, dass die Natur die von Gott gegebene Fähigkeit hat, am Schöpfungsakt teilzunehmen, was die Natur ein wenig anders macht als eine Maschine wie eine Dampfmaschine. (Dies könnte sogar schön in die Diskussion darüber übergehen, woher sie kamen, aber dort gibt es keinen Druck.) Gott macht Dinge, die andere Dinge machen; er lässt nicht einfach Dinge vom Himmel fallen. Aber auch hier ist es gut, einfach anzufangen und tiefere Antworten zu geben, wenn sich ihre Fragen vertiefen.

Gespräche mit Ihren Kindern über die Natur müssen nicht schwierig oder kompliziert sein. Manchmal genügt eine einfache Antwort “Gott hat es so gemacht”. Sie ist einfach, wahrhaftig und erweckt Ehrfurcht. Manchmal reicht es aus, die natürlichen Prozesse der Welt zu erklären. Raupen, die sich durch Metamorphose in Schmetterlinge verwandeln, sind an sich schon ehrfurchtgebietend. Ein integrierter Ansatz, unseren Kindern die Natur zu erklären, kann jedoch ihr Verständnis erweitern und gleichzeitig ihren Glauben vertiefen. Wenn wir diese solide Grundlage schaffen, werden unsere Kinder wissen, dass egal, was die Wissenschaft entdeckt, es ein weiterer Anlass sein wird, unseren Schöpfergott zu verherrlichen.

Für die Schöpfung als neue Schöpfung sorgen

“Komm, Herr Jesus, komm!” (Offenbarung 22,20)

Einige Christen sehen dies als einen Schlachtruf für die Rückkehr Jesu und “allem ein Ende zu setzen”. Diese Ansicht konzentriert sich auf den Tag des Jüngsten Gerichts. Jesus kehrt zurück, um die Bösen und Gerechten zu richten. Die Rechtschaffenen kommen in den ewigen Himmel, und die Bösen kommen in die ewige Hölle. Währenddessen ist die Erde und die gesamte Schöpfung in gewisser Weise “verbrannt” oder “zerstört”.

Aber das bringt uns zum Nachdenken: Was passiert mit der Erde und all den anderen physikalischen “Dingen” im Universum? Wenn die Menschen eine ewige Bestimmung haben, hat dann auch der Rest der Schöpfung eine ewige Bestimmung? Oder “ächzt das ganze Universum in Geburtswehen” und wartet auf seinen Tag der Befreiung (wie Paulus in Römer 8 sagt), um dann verbrannt und zerstört zu werden? Wenn Gott beabsichtigt, am Ende alles zu zerstören, spielt die Sorge um die Schöpfung vielleicht gar nicht so wichtig. Aber wenn Gott nicht beabsichtigt, das Universum zu verbrennen und zu zerstören, dann ist die Sorge um die Schöpfung sehr wichtig, und vielleicht sollten die Christen etwas dagegen unternehmen.

Eine neue Schöpfung kommt

Über “die Entrückung” und “Trübsalstheologie” hinaus, die durch die Reihe “Left Behind” populär gemacht wurde, gibt es eine breitere und allgemein akzeptierte Perspektive auf die Eschatologie (was die Bibel über die Zukunft lehrt). Sie beschreibt eine Welt, die nicht zerstört, sondern erneuert wird. Die gesamte Schöpfung wird schließlich neu gemacht werden. Aber bevor wir diese Perspektive untersuchen, müssen wir das Problem verstehen.

Die Kosmologie – die Wissenschaft des Ursprungs – sagt eines der beiden Enden des Universums voraus. Entweder wird es aufhören, sich auszudehnen und in totaler Zerstörung in sich zusammenzufallen, oder es wird sich für immer weiter ausdehnen und abkühlen und schließlich in totaler Dunkelheit ausbrennen. Auf der anderen Seite sagt die biblische Eschatologie, dass die Auferstehung Jesu die Welt auf eine Bahn in Richtung “neue Schöpfung” gebracht hat.

Diese widersprüchlichen Behauptungen der Wissenschaft und Theologie über das Schicksal des Universums lassen sich scheinbar nicht in Einklang bringen, aber der Wissenschaftler und Theologe John Polkinghorne von der Universität Cambridge argumentiert, dass die Auferstehung Jesu eine Grundlage für die Lösung des Problems bietet. Bei der Auferstehung bedient sich Gott einer radikal neuen Art göttlichen Handelns, das sich nicht auf die gegenwärtigen Naturgesetze reduzieren oder durch sie erklären lässt. Ein solches göttliches Handeln kann die Harmonie zwischen Kosmologie und biblischer Eschatologie wiederherstellen.

Wir sehen dies in den Ähnlichkeiten zwischen der Art und Weise, wie Gott in der Schöpfung und in der Erlösung wirkt. Das Muster, das wir in der Kosmologie sehen, ist eine plötzliche Schöpfung (Ursprung), gefolgt von einem fortschreitenden Prozess der Veränderung (Entwicklung) und einer gewissen Endbestimmung. Durch die Evolution verändert sich das Leben allmählich. Die Umgestaltung des Universums ist ähnlich (und in gewisser Weise ein Spiegel) der Erlösungsgeschichte der Heiligen.

Ein Christ erlebt eine plötzliche Wiedergeburt, die Regeneration (Ursprung) genannt wird, gefolgt von einem sich allmählich verändernden Leben (Entwicklung) und einer endgültigen Bestimmung der Verherrlichung. Da sowohl die Kosmologie als auch die Erlösung ähnliche Entstehungs- und Entwicklungsgeschichten haben, liegt es nahe, dass sie eine ähnliche Bestimmung haben – die neue Schöpfung. So wie der Mensch sich fortschreitend verwandelt und neu geschaffen wird, so wird die gesamte Schöpfung fortschreitend verwandelt und schließlich neu geschaffen werden.

Das Kommen dieser neuen Schöpfung hat wichtige praktische Auswirkungen für die Christen.

Wir sind neue Kreationen

Paulus schreibt in 2 Korinther 5,17: “Wenn aber jemand in Christus ist, so ist er eine neue Kreatur. Das Alte ist vergangen, siehe, das Neue ist gekommen!” Als Nachfolger von Jesus sind wir neue Kreationen. Wir sind Produkte des Werkes des Heiligen Geistes. Er formt uns aktiv zu den neuen Kreationen, die Gott für uns vorgesehen hat. Der Heilige Geist wirkt auch in der physischen Schöpfung. Bei genauerem Hinsehen zeigt sich ein ähnliches Muster zwischen dem Wirken des Heiligen Geistes im Universum und seinem Wirken im Leben der Gläubigen.

Wieder einmal arbeitet der Heilige Geist in einem Muster von Ursprung, Fortschritt und Erneuerung. Er erneuert nach und nach die Schöpfung von ihrem Ursprung bis zur schließlichen Neuschöpfung. Am Ursprung des Universums schwebte er über dem wässrigen Chaos und brachte Ordnung. In der Gegenwart ist er die immanente, unendliche Kraft und Gegenwart Gottes, der die endliche Schöpfung nach und nach inspiriert und leitet. Die Führung des Geistes wirkt nicht gegen die Natur, sondern in der Natur. Er schwebt über dem Chaos an den Rändern der Schöpfung und bringt Ordnung, indem er die gesamte Schöpfung nach und nach ermächtigt, belebt und erneuert, um Korruption und Entfremdung von Gott zu überwinden.

Dieses Muster des Ursprungs, des Fortschritts und der letztendlichen Erneuerung erscheint auch im Werk des Heiligen Geistes in der menschlichen Erlösung. Indem der Heilige Geist die Gläubigen in seinem Tod und seiner Auferstehung mit Christus vereint, ist er in der neuen Schöpfung tief mit dem Sohn verbunden. So wie das Wirken des Heiligen Geistes in der Schöpfung einen Prozess offenbart, folgt die menschliche Erlösung dem Muster der Regeneration (Ursprung), der Heiligung (Fortschritt) und der Verherrlichung (Erneuerung).

Durch den Heiligen Geist erfahren sowohl die Gläubigen als auch die gesamte Schöpfung die Kraft des Todes und der Auferstehung Jesu. Derselbe Heilige Geist, der in der menschlichen Erlösung immanent präsent ist, wird auch den Kosmos auf ähnliche Weise erlösen – durch fortschreitende Erneuerung hin zu einem verherrlichten Zustand. Der Akteur dieser Erneuerung ist die Braut Christi selbst, die Kirche.

Ein Aufruf zur neuen Schöpfung

Christen nehmen an der Erneuerung der Schöpfung teil. Die Sorge um die Schöpfung umfasst mehr als unsere ursprüngliche Aufgabe, für die Schöpfung zu sorgen. Wir haben auch eine erlösende Aufgabe, Frieden und Gerechtigkeit in eine zerbrochene Welt zu bringen. Wenn die Schöpfung in Schwierigkeiten ist, haben wir die Verantwortung, für die Bewahrung der Schöpfung zu sorgen. Und wenn die Schöpfung nicht in Schwierigkeiten ist, haben wir die Verantwortung, mehr als nur vorbeugende Pflege zu leisten; wir müssen für ihr Gedeihen arbeiten.

Die Aufgabe beginnt im Alten Testament. Adam und Eva wurden ursprünglich beauftragt, für den Garten Eden zu sorgen. Der Geist dieser Mission überträgt sich auf die Welt nach dem Sturz”. Die Erzählung setzt sich in der Geschichte Israels fort. Als Joseph in Ägypten in die Sklaverei verkauft wurde, setzte er sich für Frieden und Gerechtigkeit im Haushalt des Potiphar ein. Schließlich wurde er zum zweiten Befehlshaber von ganz Ägypten. Das Buch der Richter dient als Gegenstück zu dieser Mission. Es erzählt von den Tagen in Israel, als das Volk nicht nach Gerechtigkeit strebte, sondern jeder “das tat, was in seinen eigenen Augen richtig war” (Richter 17:6). Dennoch ist die Mission Israels dieselbe geblieben. In der Gefangenschaft in Babylon sagte Gott ihnen durch Jeremia, sie sollten die Stadt umarmen und ihr Wohlergehen suchen (Jeremia 29:7). Nach dem Propheten Micha sollten sie Gerechtigkeit üben, Barmherzigkeit lieben und demütig mit Gott wandeln (Micha 6:8).

Die Mission von Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Liebe wird im Neuen Testament fortgesetzt. Die Sorge um die Schöpfung ist ein erlösender Akt, der der Welt Gottes Liebe und Gnade zeigt. Wir sind aufgerufen, wie Adam und Eva, Gottes Bild widerzuspiegeln. Wenn Gott die Schöpfung ständig erneuert, um sie zur Verherrlichung zu bringen, sollten wir Gott nachahmen und auf dasselbe Ziel hinarbeiten.

Die Widerspiegelung des Gottesbildes als Mittel zur Erneuerung der Schöpfung wurde von Jesus modelliert. Jesu Dienst beinhaltete mehr als nur das Predigen von Buße; der Herr zeigte auch Mitgefühl. In Matthäus 9,35 lesen wir: “Jesus ging durch alle Städte und Dörfer, lehrte in ihren Synagogen und verkündete das Evangelium vom Reich Gottes und heilte jede Krankheit und jedes Gebrechen. Der Dienst Jesu hatte einen doppelten Zweck: “Verkündigung des Evangeliums” und “Heilung jeder Krankheit und jedes Gebrechens”. Jesus predigte Gnade, zeigte Mitgefühl und brachte Erneuerung in Gottes Schöpfung.

Danach rief Jesus seine zwölf Jünger, gab ihnen die Kraft, Leiden zu heilen, und sandte sie aus, um zu predigen. Christus gab seinen Jüngern den Auftrag, Mitleid zu zeigen und Gnade zu predigen. Ihre Botschaft wurde von Taten begleitet. Dieses Thema setzt sich in der Apostelgeschichte fort, wo die Apostel einem ähnlichen Muster des Dienstes folgen. Durch Zeichen und Wunder predigten sie und erneuerten die Schöpfung.

Im Buch der Offenbarung schließlich erfahren wir die endgültige Bestimmung der gesamten Schöpfung. Johannes schreibt: “Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde, denn der erste Himmel und die erste Erde waren vergangen… Und ich hörte eine laute Stimme vom Thron aus sagen: ‘Siehe, die Wohnung Gottes ist bei den Menschen. Er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird als ihr Gott mit ihnen sein… Und der auf dem Thron saß, sprach: “Siehe, ich mache alles neu” (Offenbarung 21,5).

Was sich also herausstellt, ist eine zusammenhängende Geschichte in der Bibel. Von Anfang bis Ende erlöst Gott nicht nur sein Volk, sondern die ganze Schöpfung. Durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu in der Kraft des Heiligen Geistes ruft Gott seine Kinder zum großen Werk der Erneuerung der Schöpfung.

Gerettet und erneuert

Als gerettete Kreaturen in Christus steuern wir nicht auf die Zerstörung, sondern auf einen Zustand der verherrlichten Erneuerung zu. Ebenso eilt die gesamte Schöpfung nicht auf ein zerstörerisches Gericht zu, sondern auf eine rekonstruktive Erneuerung. Jesus gab seiner Kirche den Auftrag, nicht nur sein Volk, sondern auch seine physische Schöpfung zu erlösen.

Die Sorge um die Schöpfung sollte uns wichtig sein, weil die physische Schöpfung für Gott von Bedeutung ist. Christen sollten sich um die Schöpfung kümmern, weil Gott sie aktiv erneuert, und er ruft uns auf, uns ihm in seinem Werk anzuschließen. Mit dieser Perspektive können wir auf eine neue Art und Weise sagen: “Komm, Herr Jesus, komm”. Wir suchen die Rückkehr des Herrn, weil wir uns um seine Schöpfung kümmern, und wir sehnen uns nach dem Tag, an dem er sie endlich und völlig neu erschaffen wird.

Wie konnte ein liebender Gott so viel Leid zulassen?

Es ist ein Problem und eine Frage, die bis zu den alten Griechen zurückreicht. Sie wurde von Epikurus popularisiert. Die Frage nach dem Problem des Bösen nimmt eine Form von Folgendem an:

Wenn Gott allwissend, allmächtig und allliebend ist, warum gibt es dann das Böse in der Welt?

Mit anderen Worten, die Argumentation lautet: Das Böse kann (oder vielleicht sollten wir sagen: “sollte nicht”) in der Welt nicht existieren, wenn Gott allliebend, allwissend und allmächtig ist.

Lassen Sie uns ein wenig weiter gehen. Da es das Böse in der Welt gibt, muss eine dieser Möglichkeiten wahr sein:

  • Gott ist willig, aber nicht in der Lage, das Böse zu verhindern, daher ist er nicht allmächtig.
  • Gott ist in der Lage, aber nicht willens, das Böse zu verhindern, also ist er nicht allzu liebevoll.
  • Er ist sowohl fähig als auch willig, aber warum gibt es dann noch Böses?
  • Er ist nicht fähig und nicht willens, warum sollte man ihn also Gott nennen?

Die einzige Schlussfolgerung, die wir ziehen können, so das Argument, muss also sein, dass es keinen Gott gibt, sonst hätte ein allwissender, all liebender, allmächtiger Gott entweder verhindert, dass das Böse geschaffen wird, oder er hätte es schon längst ausgerottet.

Diese Argumentation wurde vor allem von den Neuen Atheisten, insbesondere dem verstorbenen Christopher Hitchens, verwendet. Er brachte eine praktische Anwendung dieser Argumentationslinie. In seinem Buch “Gott ist nicht groß” argumentiert Hitchens in diesem Sinne mit dem Problem des Bösen, geht aber etwas kreativer und aggressiver an die Sache heran. Er argumentiert, dass nicht nur die Existenz des Bösen die Existenz Gottes ausschließt, sondern dass die Religion aufgrund des Bösen, das sie in der Welt verewigt, nicht existieren sollte. Mit anderen Worten, wenn wir alle Religionen in der Welt loswerden würden, wäre die Welt für die Hitchens ein sicherer, besserer Ort. Um es mit seinen eigenen Worten zu sagen: “Religion vergiftet alles”.

Natürlich würden wir der Schlussfolgerung von Hitchens nicht zustimmen. Aber wo kommt er her? Was nährt sein Misstrauen und seinen Hass gegen die Religionen? Sind die Religionen schuld daran, das Böse zu verewigen? In gewisser Weise und in geringem Maße hat Hitchens in dieser Frage einen berechtigten Standpunkt vertreten. Viel Böses ist im Namen der Religion getan worden. Die Terroranschläge vom 11. September 2001 wurden religiös propagiert. Sie wurden nicht nur als zulässig gerechtfertigt, sondern auch gefeiert und ermutigt. Die Sklaverei in verschiedenen Teilen der Welt und zu verschiedenen Zeiten wurde von führenden religiösen Persönlichkeiten gerechtfertigt und verteidigt. Entweder wurde ihre Unmoral heruntergespielt oder sie wurde sogar regelrecht als biblisch zulässig verteidigt. Und diese kratzen nur an der Oberfläche der Ungerechtigkeiten, die von den Religionen auf der ganzen Welt begangen oder gebilligt werden.

Aber selbst wenn Hitchens einige gültige Punkte anführt, bedeutet das, dass seine Behauptung, die Welt sei ohne Religion ein besserer Ort, wahr ist? Machen die Religionen die Welt zu einem schrecklichen Ort? Wäre die Welt ohne Religion besser dran? Wie können sowohl das Böse als auch ein allseits guter, liebender und mächtiger Gott in der Welt existieren? Wenn Gott so allwissend, gut und mächtig ist, warum verbreiten dann seine Anhänger so viel Böses in der Welt? Das sind interessante Fragen, die wir uns stellen müssen. Es gibt einige sehr gute Antworten auf diese Fragen, und sie verdienen ihre eigene sorgfältige Prüfung.

Hitchens und andere neue Atheisten haben einige interessante Fragen über den Nutzen oder Schaden der Religion aufgeworfen. Machen Religionen, die auf dem Bösen basieren, das in ihrem Namen begangen wird, die Welt zu einem schrecklichen Ort? Wäre die Welt ohne Religion ein besserer Ort?

Wir haben keine Zeit, all das Gute zu diskutieren, das im Namen der Religion getan wurde. Zum Beispiel das Ende des Sklavenhandels und der Sklaverei im 19. Jahrhundert im Westen oder die zahllosen Waisen, Obdachlosen, Fenster, Armen und Kranken, die durch religiöse Institutionen versorgt werden. Wir haben auch keine Zeit, all das Schlechte zu erzählen, das im Namen des Atheismus getan wurde. Zum Beispiel die Millionen von Menschen, die durch die Hand atheistischer Diktatoren gestorben sind, und die atheistische Rechtfertigung für Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Irgendwann müssen wir über den Versuch hinausgehen, gute und böse Handlungen auf einer Art Waage gegeneinander abzuwägen, um zu sehen, ob die Religion oder der Atheismus für die Welt gut ist.

Wir müssen die grundlegenden Fragen hinter der Existenz Gottes und der Existenz des Bösen beantworten. Die alten Griechen gaben uns die Fragen rund um das Problem des Bösen. Wie kann es einen Gott geben, der allwissend, liebevoll und mächtig ist, und trotzdem gibt es immer noch das Böse in der Welt?

Die hilfreichste Person, die ich zu diesem Thema gefunden habe, ist der bekannte Philosoph und Notre-Dame-Professor Alvin Plantinga. Plantinga argumentiert, dass Gott, damit die beste Welt, die wertvollste Welt, existieren kann, die Menschen mit freiem Willen erschaffen musste. Die Menschen müssen Agenten sein, die frei sind, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen. Wenn die Menschen wirklich frei sein sollen, dann muss die Möglichkeit für das Böse bestehen.

Lassen Sie es mich anders ausdrücken. Es ist nicht möglich, dass Gott eine Welt ohne die Möglichkeit des Bösen schafft. Warum nicht? Weil er allwissend ist, er weiß, dass die bestmögliche Welt eine ist, in der der Mensch wirklich einen freien Willen hat. Weil er alles liebt, schafft er Menschen mit freiem Willen. Weil er allmächtig ist, er ist allmächtig über alles, was möglich ist, er ist nicht allmächtig über alles, was unmöglich ist (z.B. kann er keine runden Quadrate oder quadratischen Kreise schaffen). Es ist unmöglich, dass der Mensch einen freien Willen hat und dass die Möglichkeit des Bösen nicht existiert. Wenn der Mensch einen freien Willen haben soll, dann muss das Böse möglich sein. Wenn das Böse nicht möglich ist, dann ist der Mensch nicht frei. Wenn Böses nicht möglich ist und Menschen nicht frei sind, dann ist dies nicht die bestmögliche Welt mit dem höchsten moralischen Wert.

Deshalb ist die beste und wertvollste aller Welten eine, in der ein alles wissender, liebender, allmächtiger Gott Menschen mit freiem Willen erschafft und die Möglichkeit des Bösen besteht. All dies zeigt zwar, wie das Böse möglich ist, erklärt aber noch nicht, warum das Böse tatsächlich existiert.

Wir können diese Frage so betrachten. Wenn Gott allwissend, allliebend und allmächtig ist, warum würde oder könnte Gott dann nicht eine Welt erschaffen, in der sich niemand dafür entscheidet, Böses zu tun? Oder um es anders auszudrücken: Wenn Gott weiß, wer weiß, wer böse ist und wer nicht frei wählen würde, Böses zu tun, warum erschafft Gott dann nicht nur die Menschen, von denen er weiß, dass sie sich nur für das Gute entscheiden würden? Plantinga schlägt eine Antwort auf diese Frage vor, die er “Transworld Depravity” nennt. Einfach ausgedrückt bedeutet dies, dass Gott möglicherweise nicht in der Lage ist, das wünschenswerteste Ergebnis zu garantieren.

Wenn es darum geht, Menschen zu erschaffen, stattet Gott jeden Menschen mit einem freien Willen aus. Aber wie jeder Mensch ihn nutzen wird, wird von der Person bestimmt, die ihn hat. Denn obwohl mit freiem Willen geschaffen, wird jeder Mensch mit einer Neigung zum Bösen geboren. Ganz gleich also, in welchen Kontext, in welche Situation oder in welche “Welt” ein Mensch mit freiem Willen geboren wird, diese Person wird, muss, muss, aber wird diese Freiheit mindestens einmal für das Böse nutzen. Es ist also möglich, dass Menschen, die mit freiem Willen geschaffen wurden, immer richtig handeln, aber unabhängig von ihrer Situation oder ihrem Kontext werden sie es nicht tun. Da Gott nicht das Unmögliche tun kann, kann er Geschöpfe mit freiem Willen nicht dazu zwingen, sich immer dafür zu entscheiden, das Richtige zu tun. Daher, so Plantinga abschließend, könnte der Wertebereich, der sich aus dem freien Willen ergibt, groß genug sein, um das Böse zu überwinden, das sich aus dem Missbrauch des freien Willens ergibt.

Dieser Artikel wurde aus einem englischsprachigen Artikel bei BioLogos adaptiert. Er wurde ins Deutsche übersetzt. Den Originalartikel finden Sie hier.

Wissenschaft, Glaube und die Inkarnation Jesu

“Du glaubst doch nicht wirklich an all das, oder?” fragte er mich, als wir zusammen Kaffee tranken. “Ich verstehe nicht, wie jemand all dieses Zeug glauben konnte. Jungfrauengeburt, Auferstehung von den Toten; es ist alles so… unglaublich. Die Wissenschaft hat das alles widerlegt, oder?” Die phantastischen Teile des Christentums sind in meiner Branche oft ein Gesprächsthema. Als Gemeindegründer in der postmodernen (und manche würden sagen, post-atheistischen) Kultur Deutschlands eignet sich das für solche Diskussionen; sowohl mit als auch ohne Kaffee. Dank des wissenschaftlichen Rationalismus sind zentrale Lehren der Kirche, wie die der Inkarnation, in der modernen westlichen Gesellschaft (in den Worten des Theologen T.F. Torrance) “undenkbar” geworden. Wenn die Wissenschaft die Inkarnation Jesu nicht begründen kann, dann ist sie nie geschehen (so das Denken).

Eine meiner Lieblingsmissiologen und -theologen, Lesslie Newbigin, sagt, dass diese Art des Denkens zum Teil ein Ergebnis der Reaktion der Kirche auf die Aufklärung ist. Die “Tatsachen” – von der Wissenschaft angeboten – wurden von den “Überzeugungen” – von der Religion angeboten – getrennt. Anstatt diese falsche Dichotomie abzulehnen, kaufte die Kirche sie auf. Die Kirche unterwarf sich selbst (und ihre theologischen Ansprüche) der Forderung der Aufklärung nach Rationalismus. Folglich wurde alles, was als “irrational” oder wissenschaftlich “nicht überprüfbar” (wie die Inkarnation Jesu) galt, als falsch angesehen. Das einzige Problem dabei ist, dass der wissenschaftliche Rationalismus die Wissenschaft nicht dazu benutzen kann, seine eigenen Behauptungen zu begründen. Kurz gesagt, der wissenschaftliche Rationalismus scheitert an seinem eigenen Test.

Newbigin antwortete darauf, indem er uns aufrief, “die christliche Geschichte als eine Reihe von Linsen zu sehen, nicht als etwas, das wir betrachten, sondern durch das wir hindurchschauen können”. Newbigin meint: “Es gibt nicht zwei getrennte Wege zum Verständnis, der eine ist mit ‘Wissen’ und der andere mit ‘Glauben’ gekennzeichnet. Es gibt kein Wissen, ohne zu glauben, und Glauben ist der Weg zum Wissen”. Wenn er Recht hat, dass das Christentum eine objektive Wahrheit und ein Satz von Linsen ist, durch die man hindurchschauen kann und sollte, dann können und sollten die Wahrheitsansprüche des Christentums geltend gemacht werden. Unsere Aufgabe wird es sein, die Gratwanderung zwischen Wissenschaft und Glauben zu vollziehen. Wir müssen die Harmonie der Beziehung kontinuierlich und konsequent verteidigen. Und warum? Weil schöne Wahrheiten wie die Inkarnation und ihre Macht, Leben zu verändern, auf dem Spiel stehen.

Die Kraft des Himmels auf der Erde

Jesus, der ganz Gott war, nahm die volle Menschlichkeit an, um ganz Gott und ganz Mensch zu werden. Als solcher war er die physische Repräsentation Gottes auf der Erde. Sowohl die Fülle des Himmels als auch die Fülle der Erde wurde in der Person Jesu bewohnt. Indem er Himmel und Erde in sich selbst verband, verkörperte er Heilung und Frieden. Er verkörperte ein Leben der Erlösung und des Friedens und war ein Vorbild dafür, wie wir unser Leben leben sollten. In seinem Brief an die Philipper legt der Apostel Paulus dar, was es bedeutet, “den Sinn Christi zu haben” und nach dem Beispiel Jesu zu leben (Philipper 2,5-11). Das ist schließlich der Zweck der Kirche: als die erlöste neue Menschheit zu leben.

Die Kirche ist eine Gruppe von Menschen, die von Gott gerettet werden und ihm folgen. Sie sind die repräsentative neue Menschheit. Die Kirche ist eine Gemeinschaft, die zeigt, wie Menschen leben sollten. Sie geben einen Vorgeschmack auf die Überlagerung von Himmel und Erde. Diejenigen, die die Kirche erleben, erleben diese Überschneidung. Sie erfahren die Weisheit, Liebe, Barmherzigkeit und Gerechtigkeit Gottes. Das Volk Gottes ist ein lebendiges Beispiel für die Menschwerdung Jesu.

Die Gegenwart des Himmels auf der Erde

Der Missiologe Harvie Conn argumentierte leidenschaftlich, dass es das Ziel der Kirche in der Welt sei, Gerechtigkeit zu üben und Gnade zu predigen. Sie sollen das Werk und die Botschaft Jesu verkörpern. Wir verkünden nicht nur Gottes Liebe, sondern wir demonstrieren sie auch der ganzen Welt. Wir bringen jedem Mann, jeder Frau und jedem Kind die gute Nachricht und das gerechtigkeitsstiftende, friedensschaffende Werk des Evangeliums.

Meine Freundin Anna ist ein wunderbares Beispiel dafür. Sie ist in einem zerrütteten Elternhaus aufgewachsen. Sie wusste nie, wie es war, Eltern zu haben, die sie liebten. Sie kämpfte den größten Teil ihres Lebens mit Beziehungen. Sie wechselte von einem missbrauchenden Freund zu einem anderen. Eines Tages sagte sie mir: “Ich kann nicht an Gott glauben, wenn ich sehe, wie verkorkst die Welt ist, kann ich nicht glauben, dass Gott existiert.

Nicht lange nach diesen Bemerkungen wurde Anna zu einem Gottesdienst eingeladen. Dort traf sie eine andere Frau in ihrem Alter, die einen ähnlichen Hintergrund hatte. Die beiden Frauen unterhielten sich vier Stunden lang und tauschten ihre Lebensgeschichten aus. Anna beschloss, in diese Kirche zurückzukehren und schloss sich einer kleinen Gruppe an. Diese Kleingruppe nahm Anna auf. Sie zeigten ihre Liebe, die sie noch nie zuvor erlebt hatte. Sie nahmen sie an. In dieser Kleingruppe und in dieser Kirche erlebte sie zum ersten Mal gesunde Beziehungen. Nach ihrem ersten Jahr in der Kirche sagte Anna zu mir: “Ich habe das Gefühl, dass meine Seele heilt. Ich habe das Gefühl, dass ich anfange, Gott in seinem Volk zu sehen.”

Die Kirche ist das Volk, das den auferstandenen Jesus anbetet und seine Botschaft der Liebe, der Hoffnung und des Friedens verkörpert. Wenn Christen diese Botschaft verkörpern, demonstrieren sie die Macht der Inkarnation. Durch Liebe hinterlassen sie einen echten und dauerhaften Einfluss auf das Leben anderer Menschen.

Die Kirche bietet einen Kontext, in dem man die Macht und Liebe Gottes sowie die Gottheit und Herrschaft Jesu erfahren kann. Wenn die Kirche ihrem Herrn treu folgt, ist es die Stadt auf dem Hügel, die nicht versteckt werden kann. Es ist das Licht, das an dunklen Orten leuchtet. Es ist der lebendige Beweis dafür, dass Jesus der gekreuzigte und auferstandene König ist, der regiert. Das offensichtlichste und mächtigste Beispiel dafür ist die Erfahrung der Liebe. Diejenigen, die in der Kirche Liebe erfahren, erfahren göttliche Liebe und die göttliche Gegenwart. Deshalb sagte Jesus selbst in Johannes 13,35: “Alle Menschen werden erkennen, dass ihr meine Jünger seid, weil ihr einander liebt”, und wiederum in Johannes 15,9: “Wie der Vater mich geliebt hat, so habe ich euch geliebt. Bleibt also in meiner Liebe.” (Johannes 15,9)

Jesus als objektive Realität

Die Inkarnation Jesu ist nicht wahr, weil sie wissenschaftlich überprüfbar ist, sondern weil sie eine schöne objektive Realität ist. Die Kirche veranschaulicht diese Realität. Als voller Gott und voller Mensch verkörperte Jesus die Überschneidung von Himmel und Erde. Seine Mission der liebevollen Versöhnung lebt durch seine Anhänger weiter. Die Kirche ist der Ort, an dem Menschen die Überschneidung von Himmel und Erde erfahren können. Wenn wir als Volk Gottes den Armen dienen, die Schwachen verteidigen, anderen großzügig geben und Platz für die Ausgestoßenen schaffen, demonstrieren wir seine Liebe auf kraftvolle Weise.

Wir demonstrieren die Liebe, die die Realität des Himmels und der Erde in der Person und dem Werk Jesu zusammengebracht hat. Diejenigen von uns, die sich für die Verteidigung der Harmonie von Wissenschaft und Glauben einsetzen, sind in einer lebenswichtigen Arbeit engagiert. Je mehr wir anderen helfen, diese Harmonie zu erkennen, desto leichter ist es, darauf hinzuweisen, wie “denkbar” und “glaubwürdig” Lehren wie die Inkarnation wirklich sind. Wir können die Einfachheit der Weihnachtsbotschaft wiederherstellen: Jesus Christus, ganz Gott und ganz Mensch, kam in Liebe, um Gott und die Menschheit zu versöhnen.

Was ist der genetische Beweis für die menschliche Evolution?

In den letzten Jahrzehnten ist unser Verständnis der Genetik dramatisch gewachsen und hat überwältigende Beweise dafür geliefert, dass der Mensch mit allem Leben auf der Erde gemeinsame Vorfahren hat. Hier sind einige der wichtigsten Arten von genetischen Beweisen für gemeinsame Vorfahren.

  1. Genetische Vielfalt. Menschliche Kinder erben 3 Milliarden Basenpaare von DNA von jedem Elternteil, aber sie sind kein exaktes Duplikat. Die Änderungsrate wurde auf durchschnittlich 70 Basen (von unseren 6 Milliarden insgesamt) pro Generation genau gemessen. Wenn wir also den Stammbaum zurückverfolgen, gibt es immer mehr genetische Unterschiede zwischen uns und unseren Vorfahren. Zum Beispiel gäbe es etwa 140 Unterschiede zwischen Ihrer DNA und der Ihrer vier Großeltern und 210 Unterschiede zwischen Ihnen und Ihren acht Urgroßeltern usw. Das ermöglicht es uns, aus der Menge der genetischen Vielfalt zwischen zwei Arten eine Vorhersage über die Zeit zu treffen, seit ihre gemeinsame Vorfahrenpopulation gelebt hat. Unter Verwendung nicht-genetischer Beweise wurde geschätzt, dass der gemeinsame Vorfahre zwischen Mensch und Schimpanse vor etwa 6 Millionen Jahren gelebt hat. Die Berechnung aus den genetischen Unterschieden ergibt eine Zahl, die dem geschätzten Wert bemerkenswert nahe kommt.
  2. Genetische “Narben”. Genauso wie Narben als Erinnerung an vergangene Ereignisse an unserem Körper verbleiben, enthält der DNA-Code “Narben”, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. DNA-Narben entstehen durch die Deletion oder Einfügung eines Basenblocks (und nicht nur durch einzelne Basenveränderungen wie im vorigen Abschnitt). Da wir viele davon haben (Hunderttausende) und sie genau lokalisiert werden können, dienen sie als historische Aufzeichnung der Arten. Wenn wir die gleiche Narbe wie Schimpansen und Orang-Utans haben, dann muss die Streichung oder Einfügung stattgefunden haben, bevor diese Arten in getrennte Populationen auseinandergegangen sind. Wenn wir und die Schimpansen eine bestimmte Narbe haben, Orang-Utans aber nicht, können wir daraus schließen, dass die Streichung oder Einfügung stattgefunden haben muss, nachdem sich der gemeinsame Vorfahre von Schimpansen und Menschen von unserem gemeinsamen Vorfahren mit den Orang-Utans getrennt hat. Auf diese Weise können wir einen detaillierten Stammbaum der gemeinsamen Vorfahren erstellen.
  3. Genetische Synonyme. In einem bestimmten Kontext bedeuten die Worte “rund” und “kreisförmig” für einen englischsprachigen Menschen dasselbe – sie sind Synonyme. So gibt es auch “Synonyme” im genetischen Code – unterschiedliche Sequenzen von DNA-Basen, die für die Zellen das Gleiche bedeuten (d.h. sie verursachen die Produktion der gleichen Proteine). Mutationen im genetischen Code sind oft schädlich und führen dazu, dass sich ein Organismus nicht erfolgreich vermehren kann. Führt die Mutation jedoch zu einem “Synonym”, würde der Organismus die gleiche Funktion ausüben und seine Gene weitergeben. Deshalb würden wir erwarten, dass die synonymen Veränderungen viel effektiver weitergegeben werden als nichtsynonyme Veränderungen. Genau das finden wir bei der DNA von Menschen und Schimpansen: Es gibt viel mehr synonyme Unterschiede zwischen den beiden Arten als nichtsynonyme. Genau das würden wir erwarten, wenn die beiden Arten einen gemeinsamen Vorfahren hätten, und so liefert es einen weiteren Beweis dafür, dass Menschen und Schimpansen durch gemeinsame Abstammung von einer einzigen Vorfahrenart entstanden sind.

    Je mehr Forschung an der DNA betrieben wird, desto mehr Beweise finden wir, dass alles Leben miteinander verwandt ist.

Dieser Artikel wurde aus einem englischsprachigen Artikel bei BioLogos adaptiert. Er wurde ins Deutsche übersetzt. Den Originalartikel finden Sie hier.

Wozu ist die Kirche gut?

Wenn ein Ehepaar Konflikte hat, bitten Therapeuten sie oft, an die besseren, friedlicheren Zeiten in der Beziehung zu denken. Es ist zu einfach für die Menschen, anzunehmen, dass ein Konflikt der “normale” Zustand ist, weil wir zu viel Wert auf die Gegenwart legen. Ein Therapeut kann ein Paar einfach darum bitten, sich an die Harmonie zu erinnern, die einst in ihrer Beziehung bestand. Danach werden die meisten zugeben, dass die Beziehung ihre guten Zeiten gehabt hat. Einige werden sogar zugeben, dass ihre Beziehung mehr gute als schlechte Tage erlebt hat. Dasselbe gilt für die Beziehung zwischen Wissenschaft und Kirche.

Wir sollten uns daran erinnern, dass die Kirche die Gesellschaft zu einem besseren Ort gemacht hat. Lassen Sie uns gemeinsam einige der “guten Zeiten” in der Beziehung zwischen Wissenschaft und Kirche betrachten.

Einer der Höhepunkte ist die Bildung. Der Auftrag der Kirche hat immer die Bildung der Armen umfasst. Neben der Gründung von Gemeinden bauten die Missionare oft Schulen. Im Mittelalter leistete die Gemeinde einen großen Beitrag zur Bildung. Das war die Geburtsstunde der Universität. Die Gemeinde organisierte und standardisierte das Studium und die Anwendung des Wissens. Dies war ein neues Konzept. So etwas hatte es nie gegeben, nicht einmal im antiken Griechenland oder in Rom. Durch die Gründung von Universitäten bewahrte und kultivierte die Kirche aktiv wissenschaftliches Wissen.

Der größte Teil unseres wissenschaftlichen Wissens stammt von Christen, die auch Wissenschaftler waren. Fast jeder Zweig der Wissenschaft wurde von einem Christen gegründet. Und diejenigen, die nicht von einem Christen gegründet wurden, haben bedeutende Beiträge von Christen oder Geistlichen.

  • William Turner (1508-1568) ist als “Vater der englischen Botanik” bekannt.
  • Francis Bacon (1561-1626) trug dazu bei, das zu etablieren, was wir heute “die wissenschaftliche Methode” nennen.
  • Gregor Mendel (1822-1884) war ein Augustinermönch, der die Vererbbarkeit von Genen nachwies. Er gilt als der “Vater der modernen Genetik”.
  • William Kirby (1759-1850) war ein Geistlicher, der das wissenschaftliche Studium als eine Erweiterung seiner religiösen Arbeit sah. Er war Chemiker, Physiker und Meteorologe. Er war eine Gründungsfigur der britischen Entomologie, aber er ist am besten bekannt für die Einführung der Atomtheorie in die Chemie.
  • Lord Kelvin (1824-1907), nach dem die Maßeinheit benannt ist, formulierte den ersten und zweiten Hauptsatz der Thermodynamik.
  • Georges Lemaitre war ein belgischer Priester (1894-1966), Mathematiker, Astronom und Professor für Physik. Er schlug die Theorie des Ursprungs des Universums vor, das wir “Urknall” nennen.
  • Mary Celine Fasenmyer (1906-1996), war eine katholische Nonne (Sisters of Mercy), die bedeutende Beiträge zur Mathematik (insbesondere zur WZ-Theorie) leistete.
  • Jocelyn Bell Burnell ist eine Astrophysikerin, die 1967 die ersten Radiopulsare entdeckte. Sie ist Professorin an der Universität Oxford und wurde 2018 mit dem Breakthrough-Preis für grundlegende Physik ausgezeichnet.

Diese Liste könnte noch viel länger sein, aber diese kurze Aufzählung sollte die Sache verdeutlichen. Ohne den Beitrag der Kirche würde unser Wissen über die natürliche Welt vermindert und nicht bereichert werden.

Haben Wissenschaft und Kirche auf dem Weg dorthin ihre Differenzen gehabt? Ja, natürlich, und sie sind gut dokumentiert. Werden sie in Zukunft Konflikte haben? Höchstwahrscheinlich. Aber ist es fair, die gesamte Beziehung als umstritten zu bezeichnen? Sollen wir glauben, dass Konflikte unweigerlich in der Zukunft liegen? Auf keinen Fall. Wenn wir einen Schritt zurückgehen und die Beziehung als Ganzes betrachten, können wir sehen, dass die Beziehung historisch gesehen kompatibel war. Wissenschaft und Glaube haben harmonisch nebeneinander existiert. Sie stehen nicht nur nicht im Konflikt, sondern profitieren sogar voneinander.

Was ist die Religion?

Wenn wir alle Religionsgelehrten in einem Raum versammeln und sie nach einer einheitlichen Definition fragen, werden sie wahrscheinlich sagen: “Wir können uns nicht darauf einigen, wie wir sie definieren. Wir können jedoch nach zu einer einfachen Arbeitsdefinition kommen.

Religion ist ein System von Überzeugungen, Praktiken und Zielen, die den Menschen helfen, die Welt zu verstehen.

​Die Religion einer Person bietet auch einen Kontext (wenn auch nicht den einzigen), in dem diese Überzeugungen, Praktiken und Ziele zum Ausdruck kommen können. Lassen Sie uns jedes dieser Elemente näher betrachten.​

Überzeugungen sind das, worauf wir vertrauen, dass sie wahr sind. Es sind Ideen, die wir als genaue Widerspiegelung der Realität betrachten. Wir glauben, dass ein Ball, wenn wir ihn fallen lassen, zu Boden fällt. Wir glauben, dass der Himmel blau und der Ozean riesig ist. Diese Überzeugungen spiegeln die Realität genau wider.​

Auch religiöse Überzeugungen können die Realität genau widerspiegeln, aber sie tun viel mehr als das. Religiöse Überzeugungen dienen auch als Leitprinzipien für das Leben. Das Apostelbekenntnis (120-250 n. Chr.) ist der früheste Versuch der Kirche, den wesentlichen christlichen Glauben zusammenzufassen.

Ich glaube an Gott, den allmächtigen Vater, den Schöpfer des Himmels und der Erde, und an Jesus Christus, seinen einzigen Sohn, unseren Herrn, der vom Heiligen Geist empfangen wurde, von der Jungfrau Maria geboren wurde, unter Pontius Pilatus litt, gekreuzigt wurde, starb und begraben wurde; er stieg in die Hölle hinab; am dritten Tag ist er von den Toten auferstanden; er ist in den Himmel aufgefahren und sitzt zur Rechten des allmächtigen Gottes, des Vaters; von dort wird er kommen, um die Lebenden und die Toten zu richten. Ich glaube an den Heiligen Geist, die heilige katholische Kirche, die Gemeinschaft der Heiligen, die Vergebung der Sünden, die Auferstehung des Körpers und das ewige Leben. Amen.​

Als Christen glauben wir, dass diese geistlichen Wahrheiten die Realität genau widerspiegeln. Was wir für die Wahrheit halten, wirkt sich auch auf jeden anderen Aspekt unseres Lebens aus. Insbesondere unsere Praktiken.

Praktiken sind das, was wir tun. In gewisser Weise sind sie die physische Form unserer Überzeugungen. Wenn Sie glauben, dass Regen Sie nass macht und Sie nicht nass werden wollen, dann wird dieser Glaube in die Tat umgesetzt, wenn Sie einen Regenschirm nehmen. Unsere religiösen Praktiken, wie Traditionen, Rituale und Moral, sind das Ergebnis unserer Überzeugungen. Der Besuch eines Gottesdienstes (Gottesdienst, Hochzeit, Taufe usw.), der Empfang des Abendmahls des Herrn, das Beten, das Bibelstudium/die Lehre, die Unterwerfung unter eine Form kirchlicher Autorität … Dies sind nur einige Beispiele für unsere religiösen Praktiken. Wir praktizieren, was wir glauben. Wir führen Taufen durch und nehmen die Kommunion an, weil wir glauben, dass Jesus uns dies befohlen hat. Wir beten und studieren die Bibel, weil wir glauben, dass sie unseren Glauben stärken und uns Gott näher bringen wird. Wenn wir glauben, dass wir Gott gehorchen sollten, und Gott sagt, dass wir keinen Mord begehen sollen, dann übersetzt sich unser Glaube in eine ethische Praxis. Wir verzichten darauf, Unschuldigen das Leben zu nehmen, und wir üben uns auch darin, mit unserem Zorn richtig umzugehen. Unsere Praktiken sind in unseren Überzeugungen verwurzelt und entspringen ihnen, und hinter beidem liegt unsere Absicht.

Der Zweck beschreibt, warum wir Dinge tun. Er gibt uns ein Motiv und eine Richtung vor. Luther hat einmal argumentiert, dass das, woran unser Herz hängt, in Wirklichkeit unser Gott ist. Mit anderen Worten, die Sache, die jeden Tag unsere ersten und letzten Gedanken beschäftigt … die Sache, die dem Leben einen Sinn gibt und uns in Schwierigkeiten tröstet … Das ist der Gott, den wir anbeten; das ist unsere wahre Bestimmung. Der Zweck treibt den Glauben und die Praxis an, während gleichzeitig der Glaube und die Praxis den Zweck stimulieren.

​Für Christen stehen unsere Überzeugungen, Praktiken und unser Zweck im Mittelpunkt: Jesus Christus, der gekreuzigte, auferstandene und aufgestiegene König. Wir halten an den Worten des Westminster-Bekenntnisses fest, die besagen, dass das “wichtigste Ziel der Menschheit darin besteht, Gott zu verherrlichen und sich für immer an ihm zu erfreuen”. Gott wird am meisten verherrlicht und genossen durch seinen Sohn, Jesus Christus. König Jesus ist der Zweck und die Grundlage. Wir leben, weil er lebt. Wenn wir unser Leben mit ihm im Zentrum ausrichten, wird das Leben verwandelt. Jesus verändert uns so, dass wir mehr als ein ewiger Chor an einem fernen Ort namens Himmel werden. Wir werden mit Gott zu einem bestimmten Zweck für richtig erklärt. Christus verwandelt uns mit dem Ziel, die Welt zu verwandeln.